太上老君見我笑了笑,便又解釋道:
“認識事物的角度和方式其實并不那麼重要。重要的是所悟到的道要能符合現實,經得起現實的驗證并能适用于現實!”
“這也正如小友所說的那個叫啥愛因斯坦的所得到的質能方程一樣,它要符合現實并可運用到那啥子核反應分析質量虧損中去才行嘛!”
“我們華夏古聖先賢們認識的道,也能解釋清楚世間萬物的運行與發展的!陰陽五行學說也不是完全沒道理。而是後人往往吃不透,不能正确運用好而已!”
“譬如,歧黃之術(即中醫)就是用陰陽五行學說來解釋人的身體機能及養生、防病、治病的。它是挺見效的!按那套理論指導下來的做法,的确可以達到卻除病痛、保證健康、延年益壽的!”
“我呢,是個史官,對那些并不大精通。隻是對古聖人們如何治理好天下的經驗比較熟知而已。故而也猶如莊周所言“盜亦有道”那般,隻能從這方面去理解領悟下“道”的作用罷了!”
無疑,他所說這些,拿現在的說法就是“實踐是檢驗真理的唯一标準”之說。
各個方面,各有其道,這點我也認同。世上本就不是隻有唯一的一條真理而已!
由于我對《道德經》的理解,本就是從班固所說的“是教人以南面為君之術”出發去理解的,所以,我也理解太上老君這謙虛之辭非假。
他肯定是悟透了治世之道的嘛!
但這就何其之不得了了!
我們人類善于去探索世界,這既有本身對世界奧秘的一種好奇心,也是最終為整個人類社會能更好地發展探路嘛!
如此看來,其它那些道,隻算小道。太上老君那直指人類社會該怎樣才能治理好的“道”,才真正是人世間的大道!
因為,若人類社會發展不好,認識再多“道”都是枉然!
太上老君感知到我是如此想的,便又欣慰地笑道:
“我所悟之道,也得針對現實社會來說。能夠校正社會上不正确的地方,指引好為人君上者治理好社會,使社會得以良好發展才行!”
“故吾在《道德經》第二章中就直接指出了“天下皆知美之為美,斯惡已;皆知善之為善,斯不善已。有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,前後相随,恒也。是以聖人處無為之事,行不言之教;萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功而弗居也。夫唯弗居,是以不去。””
“也就是說,天下人都曉得什麼是美,是因為有醜惡的存在來相映襯才顯示出來的。天下人都知道什麼是好的,就是因為有不好的存在。有無、難易、長短、高下、樂音與一般的聲音、在前與在後這些,都是互相比較才區分開的。這是亘古不變的道理!”
“而“道”呢也是如此恒常不變的!所以循道治國的聖人們,總是抱着無為的心來行事,對世人都是行不言之教而任其自我教化的。”
“他們讓民衆(即萬物所代指)自行發展起來,而并不強制他們要如何去做。讓民衆得以生活得好,卻并不視為就是自己的功勞。他們幫助民衆做好事情,卻從不自恃身份高人一等。他們立下功勳,卻從不居功!正因為他們不居功,才使得人們記住了他們的功勞,得以受到人們的敬仰!”
經他這麼一解釋,我算明白了,他在《道德經》裡要說的就是君主們應該向古聖人那樣來以道治國,做到全心全意地為民衆服務,順其自然地發展好民生!
他點點頭後又說道:“隻是後來這些君主,丢掉了古聖先賢們的優良傳統,才把天下搞得亂起來了!所以,才有必要重提天道,矯正枉曲啊!”
我便順勢問道:“所以,老君您接下來在第三章中就說要“不尚賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使心不亂。是以聖人之治,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。使民無知無欲,使夫智者不敢為。為無為,則無不治。”就是在講聖人的具體做法了麼?”
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